Biografias

Bartolomé de las Casas nasceu em Sevilha em 1484, filho de um comerciante que participou da segunda viagem de Colombo. Ele veio para a América ainda jovem e recebeu encomiendas, mas sua experiência direta com o sistema colonial o levou a uma profunda conversão moral. Ingressou na ordem dominicana e dedicou sua vida à defesa jurídica dos povos indígenas.

A sua atividade foi intelectual e política: participou em debates imperiais, influenciou a legislação e foi protagonista da famosa polémica de Valladolid (1550-1551). Ele não era simplesmente um humanitário; Ele desenvolveu uma teoria jurídica completa.

No resumo da história da Apologética e em outros escritos, ele afirma que os povos indígenas possuem plena razão política. Eles têm cidades, leis e autoridade legítima. Portanto, nenhuma guerra de conquista é justa sem uma agressão prévia real.

Las Casas vai além de Vitória: afirma que a evangelização não confere domínio político. A conversão deve ser livre e o poder civil permanece nas mãos do povo.

Sua doutrina introduz a igualdade jurídica universal como princípio operacional. Não se trata apenas de dignidade espiritual: envolve consequências institucionais, incluindo o autogoverno local e limites à autoridade imperial.

Ele morreu em Madrid em 1566. Seus pensamentos influenciaram a legislação indiana e mais tarde os debates europeus sobre direitos humanos e colonização.

Domingo de Soto nasceu em Segóvia em 1494 e faleceu em Salamanca em 15 de novembro de 1560. Ingressou na Ordem dos Pregadores (Dominicanos) e formou-se na Universidade de Alcalá antes de se mudar para Salamanca, onde foi discípulo direto de Francisco de Vitoria e se tornou uma das figuras centrais da chamada Segunda Escolástica. O seu prestígio intelectual era tal que Carlos V o nomeou teólogo imperial no Concílio de Trento, onde participou nos debates doutrinários decisivos da Europa do século XVI. No entanto, a sua importância histórica não se limita à teologia: Soto é um dos grandes arquitectos do pensamento jurídico e económico moderno.

Sua obra mais influente, De Iustitia et Iure (1553-1554), constitui uma das exposições mais completas da filosofia do direito natural da Renascença. Nele ele aborda sistematicamente questões de propriedade, comércio, contratos, pobreza, trabalho, impostos e poder político. Não é um tratado económico no sentido técnico, mas sim uma teoria moral da ordem social, onde a economia aparece integrada na justiça.

Sua contribuição mais inovadora é a formulação da teoria do preço justo. Perante a concepção medieval que identificava o preço justo com um valor objectivo determinado pela autoridade ou por uma suposta essência moral do bem, Soto sustenta que o valor económico depende da estimativa comum da comunidade. Ou seja, o preço justo é o preço que surge no mercado quando as trocas são realizadas livremente.

O mercado não é, portanto, nem um ambiente moralmente suspeito nem um espaço caótico, mas um mecanismo social de coordenação racional. Os preços não são definidos de fora, mas surgem da interacção das necessidades, da escassez e das preferências humanas. Soto introduz assim uma ideia que séculos mais tarde será central para a economia moderna: a ordem económica pode emergir espontaneamente sem planeamento político.

Esta conclusão tem implicações políticas decisivas. Se o preço decorre da interação social, o poder público não pode determiná-lo arbitrariamente sem gerar injustiça. A fixação forçada de preços quebra a equidade das trocas porque substitui a realidade social pela vontade do governante. O Estado não cria valor económico; só pode proteger o quadro jurídico em que surge.

Desta forma, Soto liga a economia e a liberdade civil: a justiça nas trocas depende da liberdade contratual. A economia deixa de ser uma área subordinada ao poder e passa a ser uma dimensão da ordem natural humana. A autoridade política é estruturalmente limitada, uma vez que não pode alterar a coordenação espontânea da sociedade sem consequências.

O seu pensamento antecipa elementos fundamentais da economia clássica – especialmente a noção de preço de mercado como um indicador de informação social – e prepara a ideia posterior de ordem espontânea. Mas, ao contrário dos economistas modernos, Soto chega a estas conclusões a partir da filosofia moral: a liberdade económica é exigida pela justiça, não apenas pela eficiência.

Assim, Domingo de Soto contribui para uma profunda transformação intelectual: o reconhecimento de que a sociedade possui mecanismos organizacionais internos anteriores ao Estado. A autoridade política não deve dirigir a vida económica, mas respeitar uma ordem que a precede. Esta limitação do poder em questões económicas tornar-se-ia, séculos mais tarde, um dos pilares do constitucionalismo liberal.

Diego de Covarrubias y Leyva nasceu em Toledo em 1512 e morreu em Segóvia em 1577. Foi um dos grandes juristas do Renascimento espanhol, membro do Conselho de Castela e posteriormente bispo de Segóvia. Ao contrário de muitos escolásticos puramente académicos, o seu pensamento desenvolveu-se simultaneamente nas salas de aula universitárias e na administração do Estado, o que deu ao seu trabalho uma orientação particularmente institucional.

Formado em Salamanca sob a influência de Francisco de Vitoria, Covarrubias aplicou o direito natural a problemas específicos de propriedade, comércio e legislação. Sua obra mais importante, Variarum Resolutionum ex Iure Pontificio, Regio et Caesareo Libri IV (1552), analisa casos jurídicos reais e os resolve com base em princípios racionais gerais.

Sua contribuição filosófica mais notável é a formulação inicial de uma teoria subjetiva do valor. Covarrubias afirma que o preço justo de um bem depende da estimativa comum dos homens (communis aestimatio), e não da natureza intrínseca do objeto ou do custo de produção. Esta afirmação rompe com a tradição clássica que vinculava valor e essência. O valor económico torna-se dependente da percepção humana dentro de um contexto social.

A consequência política é profunda: se o valor depende da avaliação social, o poder não pode defini-lo legitimamente. O mercado surge como um processo cognitivo coletivo no qual os indivíduos coordenam informações dispersas. A economia deixou de ser uma área regulada de cima para se tornar uma dimensão emergente da vida social.

Covarrubias também defendeu a relativa autonomia da esfera civil frente ao poder absoluto. O direito não é pura vontade do soberano; Deve refletir a razão natural. A lei injusta perde legitimidade. Assim, ele contribuiu para transformar o direito de instrumento de poder em limite de poder.

O seu pensamento antecipa elementos centrais da economia moderna e do constitucionalismo: a autoridade política deve respeitar as estruturas sociais preexistentes – propriedade, troca e avaliação – porque não as cria. Nesse sentido, Covarrubias representa um dos pontos de transição entre o mundo jurídico medieval e a concepção moderna de ordem social.

Tomás de Mercado nasceu em Sevilha por volta de 1525, numa cidade que naquela época era o grande nó económico do mundo atlântico após a abertura das rotas americanas. Ingressou na Ordem dos Pregadores (Dominicanos) e treinou entre a Andaluzia e a Nova Espanha, mudando-se posteriormente para o México, onde faleceu em 1575. A sua vida intelectual decorreu, portanto, entre dois continentes: a Europa e a América. Essa experiência é decisiva para a compreensão da sua obra, porque não se reflecte numa economia local medieval, mas sim na primeira economia verdadeiramente global.

Sua obra principal, Soma de Negócios e Contratos (1569, ampliada em 1571), é um dos tratados econômicos mais sofisticados do século XVI. Escrito como um manual para confessores e comerciantes, analisa sistematicamente operações comerciais específicas: empréstimos marítimos, letras de câmbio, bancos, seguros, trocas monetárias, crédito internacional, especulação e comércio intercontinental. Esta não é uma moralidade abstrata, mas um estudo prático do funcionamento do capitalismo inicial.

Mercado parte de uma questão central: como integrar a expansão comercial – cada vez mais complexa – na ordem moral cristã sem condenar a actividade económica. Perante a suspeita medieval em relação ao comércio, sustenta que a actividade comercial é legítima se respeitar a liberdade das partes e o conhecimento real do contrato. A justiça económica não depende do controlo político ou de um preço definido pela autoridade, mas da transparência e do consentimento informado.

Este princípio tem consequências profundas: o contrato livre torna-se o critério de legitimidade económica. O valor moral de uma transação não depende do benefício obtido, mas sim da existência de engano, coação ou grave assimetria de informações. Mercado introduz assim uma noção inicial de equidade contratual que antecipa a moderna teoria do contrato e da confiança como base do mercado.

Particularmente inovadora foi a sua análise da atividade bancária e do crédito. Observou a atividade dos banqueiros sevilhanos ligados ao comércio americano e estudou como a circulação monetária, as letras de câmbio e os empréstimos à distância transformaram a economia. Ele entendeu que o dinheiro não era simplesmente um metal, mas um instrumento social baseado na confiança e na expectativa de futuro. Por esta razão, condenou práticas que distorcem essa confiança – fraude cambial, manipulação monetária ou informação enganosa – mais do que o próprio benefício comercial.

Desta forma, transferiu a liberdade moral para a esfera económica: negociar é cooperar racionalmente. O mercado deixa de ser moralmente suspeito e passa a ser entendido como uma forma natural de interação humana dentro da sociedade. A economia parece integrada na lei natural: as trocas voluntárias coordenam os interesses e geram a ordem social sem a necessidade de uma orientação política constante.

Esta concepção antecipa elementos centrais do pensamento económico posterior: a importância da informação, da confiança institucional, da coordenação descentralizada e da legitimidade dos benefícios num quadro de regras gerais. Séculos mais tarde, a economia liberal considerará o mercado como um sistema de cooperação espontânea; Mercado já havia estabelecido seus fundamentos morais.

A sua contribuição também representa a dimensão atlântica da Escolástica: a reflexão filosófica europeia adapta-se a uma economia mundial em expansão. Nas suas páginas aparece pela primeira vez uma teoria moral coerente do capitalismo inicial: o comércio internacional não é uma anomalia ética, mas uma manifestação da sociabilidade humana ordenada por normas de justiça.

Assim, Tomás de Mercado contribui para uma viragem decisiva na história intelectual: legitimar filosoficamente a economia de mercado sem separá-la da ética. A liberdade económica não é amoral nem autónoma, mas uma aplicação concreta da liberdade humana dentro de um quadro jurídico e moral. Com isso, ele prepara o terreno conceitual sobre o qual, séculos mais tarde, se baseará a economia política moderna.

José de Anchieta nasceu em La Laguna (Tenerife) em 1534 e ingressou na Companhia de Jesus ainda muito jovem. Foi enviado para o Brasil, onde passou a maior parte da vida entre os indígenas.

Aprendeu línguas locais, escreveu gramáticas e catecismos e organizou comunidades autônomas chamadas reduções. Estas comunidades não eram simples missões: eram estruturas políticas híbridas onde coexistiam a autoridade indígena e a organização cristã.

Anchieta entendia a política como uma ordem social gradual. A autoridade legítima tinha de emergir das formas culturais existentes e não ser imposta violentamente. Esta ideia reflete a noção escolástica de lei natural aplicada antropologicamente.

A sua obra epistolar mostra uma concepção prática de poder: governar consiste em harmonizar a comunidade, a moralidade e os costumes. Antecipa o moderno princípio da subsidiariedade.

Ele morreu em 1597 no Brasil. É considerado o fundador intelectual da sociedade colonial brasileira.

Pedro da Fonseca nasceu na Cortiçada (Portugal) em 1528 e ingressou muito jovem na Companhia de Jesus, formando-se na Universidade de Coimbra, um dos grandes centros intelectuais da monarquia hispânica. Aí desenvolveu toda a sua carreira académica e tornou-se a figura central do aristotelismo ibérico do século XVI. Os seus contemporâneos chamavam-no de “o Aristóteles português” não por causa da simples erudição filológica, mas porque conseguiu reconstruir sistematicamente a metafísica e a lógica aristotélicas como base operacional para a teologia e a filosofia prática.

Sua obra mais influente, Institutionum Dialecticarum Libri Octo (1564), foi durante décadas um manual universitário em grande parte da Europa – incluindo universidades protestantes. A importância desta obra ultrapassa a lógica formal: Fonseca pretendia oferecer uma teoria do conhecimento capaz de fundamentar a inteligibilidade objectiva da realidade. Contra o nominalismo medieval tardio, ele defendeu que os conceitos universais não são meras convenções mentais, mas sim capturas racionais de uma natureza real comum.

Esta declaração metafísica teve profundas consequências políticas. Se existe uma natureza humana objetiva compartilhada, também existe uma moralidade objetiva cognoscível: a lei natural. E se a lei natural for racionalmente cognoscível, o poder político não pode ser fundado na mera vontade do soberano. Assim, mesmo antes de Vitória, Suárez ou Mariana, Fonseca estabeleceu a condição filosófica que torna possível toda a teoria política escolástica subsequente: a política pertence à ordem racional da natureza, não à ordem voluntarista do poder.

Morreu em Lisboa em 1599, deixando a base metafísica sobre a qual se construiria toda a arquitectura jurídica e política da Segunda Escolástica.

Juan de Mariana nasceu em Talavera de la Reina (Coroa de Castela) em 2 de abril de 1536 e faleceu em Toledo em 17 de fevereiro de 1624. Entrou muito jovem na Companhia de Jesus e formou-se em Alcalá de Henares e Roma. Durante a juventude lecionou teologia no Colégio Romano e na Sorbonne de Paris, uma experiência decisiva porque o colocou em contato direto com as guerras religiosas francesas, o problema do tiranicídio e os debates europeus sobre a legitimidade política. Ao regressar definitivamente a Espanha instalou-se em Toledo, onde escreveu a maior parte da sua obra histórica, económica e política.

Embora tenha sido um autor extremamente prolífico - sua Historiae de rebus Hispaniae (1592) foi durante séculos a história oficial da Espanha - sua relevância filosófica concentra-se em três campos: teoria do poder político, direito de resistência e crítica monetária.

A sua obra mais influente, *De Rege et Regis Institutione* (1599), constitui um dos textos mais radicais da filosofia política europeia antes do Iluminismo. Nele Mariana desenvolve uma teoria completa da legitimidade política baseada no direito natural. Afirma que o poder não pertence nem ao rei por natureza nem por direito divino direto, mas originalmente à comunidade política, que o delega ao governante para o bem comum. O monarca é, portanto, um magistrado fiduciário e não um dono do Estado.

Desta premissa ele deriva sua tese mais famosa: se o governante viola a lei natural – oprime a liberdade, confisca propriedades ou governa arbitrariamente – ele se torna um tirano e pode ser deposto. Em certas circunstâncias extremas, justifica até o tiranicídio. Isto não é uma defesa da violência política indiscriminada, mas sim uma consequência lógica: se a autoridade deriva do povo, perde legitimidade quando destrói a ordem moral que deveria proteger.

Mariana também formula uma teoria tributária surpreendentemente moderna: os impostos exigem consentimento. A tributação sem aprovação social é moralmente equivalente à expropriação. Esta ideia antecipa diretamente o princípio constitucional posterior da representação política.

Ainda mais inovadora foi sua contribuição financeira. Em De Monetae Mutatione (1609), ele criticou a manipulação da moeda pela Coroa - a redução do conteúdo metálico das moedas - como uma forma de roubo secreto. Ele argumentou que a inflação gerada pela autoridade é um imposto ilegítimo porque reduz o poder de compra sem o consentimento dos cidadãos. Aqui surge pela primeira vez uma formulação moral do problema monetário moderno: o poder político não pode apropriar-se indirectamente da propriedade privada através da desvalorização.

Essas teses custaram-lhe um processo legal para lesa majestade em 1609-1610. Foi preso, interrogado pela Inquisição e o seu trabalho foi proibido e queimado em Paris em 1610, após o assassinato de Henrique IV, que alguns atribuíram à difusão das suas ideias sobre a tirania. Embora não tenha sido condenado, o episódio revela até que ponto as suas teorias foram consideradas politicamente explosivas na Europa absolutista.

A importância histórica de Mariana reside no fato de conectar três planos que até então permaneciam parcialmente separados: a teologia moral, o direito público e a economia. Para ele, a liberdade política não depende apenas da forma de governo, mas também do respeito pela propriedade, de uma moeda saudável e do consentimento fiscal. O Estado está, portanto, subordinado a uma ordem moral anterior.

Suas ideias circularam amplamente na Inglaterra durante o século XVII, em meio às polêmicas contra o absolutismo, e muitos de seus argumentos reapareceram posteriormente em Locke: a soberania popular, o direito de resistência, a função protetora do governo e a centralidade da propriedade. Indiretamente, estes princípios passaram para o constitucionalismo americano. Não é por acaso que John Adams possuía um exemplar de De Rege e que Jefferson conhecia seu trabalho.

Mariana representa assim um dos pontos culminantes da Segunda Escolástica: um pensamento que, a partir do tomismo, consegue formular uma teoria plenamente moderna do poder limitado. Na sua filosofia, o Estado deixa de ser uma realidade quase natural e passa a ser uma instituição moralmente condicionada. A sua conclusão pode ser resumida numa ideia simples mas revolucionária para a época: o poder político existe para proteger a liberdade humana e perde legitimidade quando deixa de o fazer.

Francisco Suárez nasceu em Granada a 5 de janeiro de 1548 e faleceu em Lisboa a 25 de setembro de 1617. Jesuíta, professor em Salamanca, Roma, Alcalá, Coimbra e Évora, foi um dos maiores filósofos sistemáticos da Idade Moderna e provavelmente o último grande metafísico escolástico com influência direta na política europeia. Seu trabalho abrange metafísica, teologia moral e filosofia jurídica, mas seu impacto político concentrou-se especialmente nos erros da Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae (1613).

A Defensio Fidei foi escrita num contexto muito específico: a crise político-religiosa inglesa após a Reforma Anglicana. O rei Jaime I da Inglaterra impôs o Juramento de Fidelidade (1606), que exigia a negação de qualquer autoridade supratemporal sobre o monarca e consolidou uma doutrina de direito divino absoluto do rei. O trabalho de Suárez procurou refutar essa posição, mas a sua resposta acabou por ter consequências muito mais amplas do que a mera controvérsia confessional.

Suárez formulou com precisão uma tese revolucionária: o poder político vem de Deus como fundamento último da ordem moral, mas não é entregue diretamente ao rei, mas primeiro à comunidade política, que o delega ao governante por consentimento. O rei não é o dono do poder; Ele é seu administrador. Portanto, a autoridade civil é essencialmente fiduciária.

Esta doutrina implicou três consequências decisivas:

A origem do poder é social, não pessoal.

O governante é limitado pelo bem comum e pela lei natural.

Uma comunidade pode resistir ao tirano se ele destruir a ordem jurídica.

James I compreendeu imediatamente o significado político do trabalho. Em 1614 ele ordenou o incêndio público da Defensio Fideien de Londres e Oxford. O texto foi considerado não apenas teologicamente perigoso, mas também constitucionalmente subversivo: negava a base intelectual do absolutismo inglês numa época de tensões crescentes entre a Coroa e o Parlamento.

Paradoxalmente, a condenação inglesa favoreceu a sua difusão. As universidades europeias – incluindo as da esfera protestante – debateram a tese suareziana e os seus argumentos passaram indirectamente para o vocabulário político britânico. Nas décadas seguintes, durante as controvérsias do século XVII (Guerra Civil Inglesa, Commonwealth e Revolução Gloriosa), a questão central não seria mais se o poder vem de Deus – isso foi aceito – mas sim a quem ele pertence imediatamente: ao rei ou ao povo.

Nesse sentido, Suárez não influenciou a Inglaterra como um autor lido em massa, mas como um problema político inevitável. Os defensores do absolutismo tiveram de refutá-lo; Os constitucionalistas acabaram por assumir a sua estrutura conceptual: soberania popular mediadora, governo limitado e poder delegado. A filosofia política anglo-saxónica do consentimento – que culminará em Locke – desenvolve-se dentro desse quadro polémico previamente definido.

Assim, a contribuição de Suárez não foi simplesmente teológica. Ao transferir a soberania da pessoa do monarca para a comunidade política, ele forneceu a arquitetura conceitual sobre a qual seriam construídas as teorias modernas do constitucionalismo: o poder como um trust revogável e subordinado a uma ordem jurídica superior.

Roberto Francisco Rómulo Belarmino nasceu em Montepulciano (Grão-Ducado da Toscana) em 4 de outubro de 1542 e faleceu em Roma em 17 de setembro de 1621. Ingressou muito jovem na Companhia de Jesus e formou-se em Roma, Pádua e Lovaina, tornando-se logo um dos grandes teólogos da Contra-Reforma. Foi professor do Colégio Romano, cardeal desde 1599 e conselheiro doutrinário do papado numa época marcada pelas guerras religiosas europeias, pela crise de autoridade após a Reforma Protestante e pela ascensão das monarquias absolutas.

Embora a sua fama histórica esteja frequentemente ligada à controvérsia com o protestantismo – a sua monumental Disputationes de Controversiis Christianae Fidei (1586-1593) foi o tratado teológico mais influente do catolicismo moderno – a sua importância filosófico-política é igualmente profunda. Em obras como De Laicis (1610), De potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610), e em vários textos políticos anteriores integrados nas Controvérsias, Belarmino formulou uma teoria do poder civil que transformou o debate europeu sobre a soberania.

A sua tese central baseia-se numa distinção fundamental: o poder político vem de Deus em termos da sua origem moral – porque a sociabilidade humana faz parte da natureza – mas não é concedido diretamente a qualquer governante específico. Reside primeiro na comunidade política, que decide a forma de governo e delega autoridade. O rei, portanto, não governa por direito divino pessoal, mas através da mediação do povo.

Esta posição atacou frontalmente a doutrina do direito divino dos reis defendida pelos teóricos absolutistas ingleses e franceses. Contra a ideia de que o monarca é o vigário imediato de Deus, Belarmino sustenta que o governante é uma autoridade derivada: a comunidade política é o sujeito imediato do poder e o príncipe o seu administrador.

Desta premissa introduz uma consequência decisiva: se a autoridade provém do consentimento da comunidade, pode ser modificada quando já não cumpre a sua finalidade – o bem comum. Ele não desenvolve a defesa direta do tiranicídio como Mariana fará, mas estabelece a base jurídica do constitucionalismo posterior: a autoridade política é condicional.

Seu pensamento teve um impacto enorme justamente entre seus adversários. O anglicano Robert Filmer escreveu Patriarcha (publicado em 1680) para refutá-lo e, ao fazê-lo, difundiu suas ideias na Inglaterra. O paradoxo histórico é que, ao atacar Belarmino, ele introduziu a sua teoria da soberania popular no debate político inglês que levaria à Revolução Gloriosa e a Locke.

Belarmino também contribuiu com uma reflexão estrutural sobre as formas de governo. Ele considerou que nenhum sistema puro – monarquia, aristocracia ou democracia – era perfeito e defendeu uma constituição mista capaz de equilibrar estabilidade e liberdade. Esta ideia antecipa o modelo de governo combinado que caracterizará o constitucionalismo moderno e que mais tarde aparecerá no pensamento político britânico e americano.

A sua influência foi particularmente importante na tradição escolástica ibérica: Suárez sistematizou a sua teoria e Mariana radicalizou as suas consequências. Desta forma, Belarmino ocupa uma posição intermédia decisiva: traduz o tomismo medieval para a linguagem política moderna e fornece a base conceptual que nos permitirá pensar o poder como representação e não como propriedade.

Em última análise, a sua contribuição filosófica consiste em ter separado definitivamente a legitimidade política e o absolutismo. Para Belarmino, a autoridade não é uma força sagrada inerente ao governante, mas sim uma função moral delegada pela comunidade para preservar a justiça. Com isto contribuiu para a transição intelectual que levaria da teologia política medieval ao constitucionalismo contemporâneo: o poder só é legítimo enquanto permanecer ordenado ao bem comum e sustentado pelo consentimento daqueles que lhe obedecem.

Juan de Salas nasceu em 1553 em Castela e morreu em 1612. Jesuíta e professor em Salamanca, pertence à geração posterior a Suárez e participou no amadurecimento do pensamento jurídico-económico escolástico.

Sua principal obra, Commentarii in Secundam Secundae Divi Thomae, discute detalhadamente contratos, propriedade, restituição e justiça distributiva. Salas estuda a troca econômica como uma relação interpessoal baseada na confiança racional.

Desenvolve uma ideia-chave: a justiça contratual depende do conhecimento real das condições. O engano invalida o contrato porque quebra a igualdade moral entre as partes. A economia torna-se assim uma extensão da ética da comunicação humana.

Isto implica que o mercado não é moralmente neutro nem arbitrário: funciona correctamente quando as regras são gerais e o consentimento é livre. O poder político deve proteger estas condições e não substituí-las.

Salas contribui assim para a concepção institucional do mercado: uma ordem de regras gerais em vez de decisões específicas. O seu pensamento antecipa a noção moderna de segurança jurídica como a base da prosperidade económica.

Juan de Lugo nasceu em Madrid em 1583 e morreu em Roma em 1660. Jesuíta, professor em Salamanca e posteriormente cardeal na Cúria Romana, pertence à fase tardia da Segunda Escolástica, quando o pensamento de Salamanca já se tinha espalhado pela Europa e América. Seu trabalho representa uma síntese final do sistema antes da virada iluminada.

Seu principal tratado, De Iustitia et Iure (1642), é uma das análises mais refinadas do valor econômico na tradição escolástica. Lugo aprofunda a noção de preço justo desenvolvida por Soto e Molina e formula uma teoria surpreendentemente próxima da economia moderna: o valor não reside na coisa ou no trabalho incorporado, mas na utilidade estimada pelas pessoas.

Afirma que o preço depende da apreciação subjetiva dentro de um contexto social específico. Dois indivíduos podem avaliar um bem de maneira diferente, sem que nenhum deles esteja errado. O mercado não descobre uma essência objetiva de valor, mas antes coordena as expectativas humanas.

Esta ideia antecipa directamente a teoria subjectiva do valor desenvolvida séculos mais tarde pela economia marginalista. Mas em Lugo a conclusão é filosófica: a economia é um processo de conhecimento social. O poder político não pode fixar preços porque não dispõe da informação dispersa da comunidade.

Assim, o mercado surge como uma ordem cognitiva coletiva, uma instituição social que transforma preferências individuais em resultados coordenados. A justiça económica consiste em permitir este processo sob regras gerais.

Com Lugo, a escolástica atinge uma compreensão quase moderna da economia como um sistema de informação espontâneo, antecipando elementos centrais do pensamento económico contemporâneo.

Juan Caramuel nasceu em Madrid em 1606 e morreu em Vigevano (Itália) em 1682. Cisterciense, matemático, lógico e teólogo, foi uma das mentes mais originais do barroco europeu. Representa a transição entre a escolástica e a modernidade científica.

Sua obra monumental, Theologia moralis fundamentalis (1652) e tratados posteriores sobre lógica e probabilidade, tentam matematizar o raciocínio moral. Caramuel desenvolve um probabilismo avançado em que as decisões humanas são tomadas sob incerteza racional.

Isto tem consequências políticas: a lei não pode prever todos os casos específicos. A ordem social exige regras gerais e espaço para a tomada de decisões prudenciais. O governo não controla completamente a sociedade porque a ação humana é inerentemente contingente.

Caramuel antecipa assim uma visão moderna da ordem social como um sistema complexo. A política deve gerir as probabilidades e não impor o determinismo.

O seu pensamento marca a passagem da escolástica clássica para a consciência moderna da complexidade social: a ordem não é mecânica, mas adaptativa.

Nascido em Santa Eulália de Sorriba (Astúrias) em 1723, Campomanes foi advogado, economista e procurador do Conselho de Castela. Brilhante autodidata, formou-se em história do direito e direito natural numa época em que a monarquia Bourbon tentava modernizar suas estruturas econômicas.

No Discurso sobre a Promoção da Indústria Popular (1774) e no Discurso sobre a Educação Popular dos Artesãos (1775), ele argumenta que a prosperidade não depende de monopólios ou privilégios de guildas, mas da liberdade produtiva da sociedade. É notável a sua crítica ao mercantilismo: o Estado não cria riqueza; só pode remover obstáculos para a sociedade gerá-lo.

Embora sua linguagem seja esclarecida, sua filosofia é herdeira do pensamento econômico escolástico. Considera que a ordem económica surge espontaneamente da actividade humana e que a legislação deve adaptar-se a ela, e não impor-lhe formas artificiais. A intervenção excessiva gera pobreza porque contradiz a natureza social da troca.

Campomanes representa o reformismo económico que prepara o terreno para o liberalismo posterior, mas sem ruptura revolucionária: ele reforma a monarquia a partir da sua própria tradição jurídica.

Gaspar Melchor de Jovellanos nasceu em Gijón em 5 de janeiro de 1744, numa família nobre asturiana. Formou-se em Oviedo, Ávila e Alcalá de Henares num ambiente ainda profundamente marcado pelo direito natural clássico, que em Espanha continuou a ser ensinado em continuidade com a tradição escolar. A sua carreira começou como magistrado e procurador do Conselho das Ordens, o que lhe permitiu conhecer em primeira mão a estrutura institucional da monarquia espanhola.

Embora geralmente seja classificado como esclarecido, Jovellanos não compartilhava do racionalismo construtivista francês. O seu pensamento baseava-se numa convicção diferente: as instituições políticas não são concebidas a partir da abstracção, mas emergem lentamente da vida social. Esta ideia aparece claramente na sua obra mais influente, Relatório sobre o Direito Agrário (1795). Aí ele sustenta que a riqueza não provém de privilégios ou de planeamento estatal, mas da livre interacção dos homens dentro de um quadro jurídico estável. O problema económico espanhol não era moral nem técnico, mas institucional: a legislação impedia o desenvolvimento natural da sociedade.

A sua defesa da propriedade privada e da liberdade económica não é utilitária, mas moral. Para Jovellanos, a propriedade cumpre uma função civilizadora: cria responsabilidade, visão e autonomia pessoal. O governo deveria protegê-lo, não dirigi-lo. Esta visão liga-se diretamente à tradição salamanca, onde a ordem social era entendida como resultado da natureza social do homem.

Durante a crise de 1808 apoiou a convocação das Cortes, não como uma inovação revolucionária, mas como uma recuperação histórica da representação política tradicional. Ele morreu em 1811 após anos de perseguição política. Seu trabalho constitui a ponte intelectual entre a escolástica tardia e o constitucionalismo liberal moderado.

Nascido em Oviedo em 1754, sacerdote e historiador, dedicou a sua vida ao estudo das instituições medievais espanholas. Em Teoría de las Cortes (1813) ele argumenta que a representação política existia na monarquia hispânica séculos antes do liberalismo moderno.

Para Marina, a soberania nacional proclamada em Cádiz não era um princípio revolucionário, mas a formulação moderna de um pacto histórico. O poder real sempre foi limitado pela comunidade política.

Sua obra foi decisiva para legitimar a Constituição de 1812 como continuidade histórica e não como ruptura.

Sebastián Francisco de Miranda nasceu em Caracas em 28 de março de 1750, numa sociedade colonial ainda organizada segundo hierarquias jurídicas herdadas do mundo hispânico. Sua formação na Universidade de Caracas foi marcada pelo currículo escolar tardio: lógica aristotélica, direito natural e teologia moral. Essa formação é decisiva, porque Miranda nunca partirá do racionalismo abstrato ou do contratualismo puro e esclarecido; O seu horizonte inicial é o do pactismo jurídico da tradição ibérica, onde a autoridade existe como delegação e não como propriedade do poder.

Depois de ingressar no exército espanhol, a sua vida tornou-se uma viagem contínua através do Atlântico revolucionário. Percorreu a Europa e a América, lutou na Guerra da Independência dos Estados Unidos, conviveu com figuras como Washington e Hamilton e posteriormente participou da Revolução Francesa, onde alcançou o posto de general. Poucas biografias condensam de forma tão direta a experiência política do século XVIII: a monarquia imperial, a revolução americana e a revolução europeia cruzaram literalmente a mesma vida.

Contudo, Miranda não adotou simplesmente o modelo político que encontrou em cada lugar. A sua originalidade consiste precisamente em tentar conciliá-los. Observou na Inglaterra um equilíbrio constitucional, nos Estados Unidos uma soberania organizada e na França uma energia revolucionária; mas ele acreditava que nenhum poderia ser transferido intacto para o mundo hispânico. A América não deveria imitar: deveria continuar a sua própria tradição política.

Quando a monarquia espanhola ruiu em 1808, interpretou a crise com categorias muito próximas da doutrina de Suárez: se o rei legítimo desaparece, a soberania volta aos povos que tinham feito um acordo com a coroa. A independência não significou quebrar a ordem jurídica, mas sim preservá-la na ausência do detentor do poder.

Aqui aparece a verdadeira contribuição de Miranda. Ao contrário de outros revolucionários, ele não se limita a justificar a emancipação; tenta desenhar sua forma institucional. Estuda o parlamentarismo britânico, o federalismo norte-americano e a tradição republicana clássica para projetar a Colômbia, uma monarquia constitucional continental americana. Não foi um gesto utópico, mas uma tentativa de fundar uma nova ordem política sem destruir a sua legitimidade histórica.

O seu pensamento é assim uma síntese singular: a herança escolástica do poder delegado, o constitucionalismo inglês, o federalismo americano e a cidadania republicana clássica convergem numa mesma arquitectura política. A sua revolução não pretendia apagar o passado, mas sim torná-lo viável num mundo moderno.

Morreu prisioneiro em Cádiz em 1816, mas seu projeto sobreviveu no imaginário constitucional hispano-americano e na obra de seus discípulos, especialmente Bolívar. Filosoficamente, Miranda representa o momento em que a teoria escolástica da soberania popular deixa de ser um argumento jurídico e se torna um desenho institucional concreto: a transição da legitimidade para o Estado.

José Servando Teresa de Mier y Noriega nasceu em Monterrey em 18 de outubro de 1765. Ingressou na Ordem dos Pregadores (Dominicanos) e desde muito jovem se destacou pelo brilho intelectual. Foi professor de teologia e pregador renomado, mas sua vida deu uma guinada decisiva em 1794, quando proferiu um famoso sermão no qual questionava a narrativa tradicional sobre o aparecimento da Virgem de Guadalupe.

Esse sermão rendeu-lhe perseguição, prisão e longos anos de exílio na Espanha, França, Inglaterra e Itália. Durante este percurso tomou contacto com o pensamento político iluminista e com os debates constitucionais europeus, sem abandonar a sua formação escolar.

O acontecimento que transformou definitivamente o seu pensamento político foi a crise de 1808: a invasão napoleónica de Espanha e a abdicação forçada de Fernando VII. Aqui se aplica diretamente a doutrina suareziana de soberania.

Seguindo a tese formulada por Francisco Suárez em Defensio Fidei (1613), Mier sustenta que o poder político vem de Deus, mas reside imediatamente na comunidade política, que o delega ao governante. Se o rei legítimo desaparecer ou perder a capacidade de governar, a soberania volta ao povo.

Para Mier, isso significa que os territórios americanos não são obrigados a obedecer às autoridades peninsulares ilegítimas. A independência não é rebelião, mas restauração da ordem jurídica natural.

Em obras como História da Revolução da Nova Espanha (1813), ele desenvolve este argumento com clareza jurídica: a América não se separa arbitrariamente, mas antes exerce um direito político pré-existente.

O que há de original em Mier é a fusão entre a escolástica e o constitucionalismo moderno. Não abandona o direito natural clássico, mas articula-o com conceitos como representação, constituição escrita e divisão de poderes.

Participou ativamente da vida política mexicana após a independência, foi deputado no Congresso Constituinte e defendeu modelos republicanos moderados contra tendências centralistas ou monárquicas.

Morreu na Cidade do México em 3 de dezembro de 1827. Seu legado filosófico reside em ter convertido a tradição escolástica da soberania popular em um argumento jurídico revolucionário. Nele, a emancipação americana aparece não como uma ruptura ideológica com a Europa, mas como uma consequência coerente da própria tradição jurídica ibérica.

Andrés Bello nasceu em Caracas em 1781 e mais tarde morou em Londres e no Chile. Humanista universal, recebeu uma educação profundamente marcada pelo direito natural clássico antes de entrar em contato com o pensamento britânico. O seu trabalho maduro procura estabilizar politicamente as novas repúblicas através de instituições consistentes com a sua tradição jurídica.

O seu Código Civil chileno de 1855 não imita o modelo revolucionário francês, mas integra o direito romano, a tradição hispânica e a racionalidade moderna. Bello entende que a liberdade política exige segurança jurídica e continuidade institucional. O direito positivo deve expressar princípios morais anteriores ao Estado.

Assim, culmina o processo iniciado pelos escolásticos: a soberania popular deixa de ser um argumento de resistência e passa a ser uma ordem civil permanente. Morreu em Santiago em 1865, deixando para trás a arquitetura jurídica mais duradoura da América Latina.

Nascido em Campeche em 1800, Gutiérrez de Estrada foi diplomata, jurista e um dos pensadores políticos mais incompreendidos do México. Seu Ensaio sobre o Futuro do México (1840) causou escândalo ao propor uma monarquia constitucional para o país. No entanto, o seu argumento não era dinástico nem nostálgico: era filosófico.

Ele argumentou que a soberania popular absoluta produz instabilidade porque transforma a política em vontade ilimitada. A comunidade política não é uma criação contratual instantânea, mas uma realidade histórica que requer continuidade institucional. Neste ponto ele retorna ao pactismo hispânico: a autoridade legítima não surge de uma eleição específica, mas da articulação entre tradição social e representação.

A sua crítica antecipa o problema da democracia plebiscitária moderna: quando o poder deriva apenas da maioria, já não está limitado pelo objectivo do bem comum. Assim, a sua proposta monárquica era um meio de garantir a neutralidade institucional do poder, e não um regresso ao absolutismo.

Juan Francisco María de la Salud Donoso Cortés nasceu em Don Benito (Badajoz) em 6 de maio de 1809 e faleceu em Paris em 3 de maio de 1853. Inicialmente formado no liberalismo doutrinário, foi professor, jornalista, deputado e finalmente diplomata-embaixador da Espanha em Berlim e Paris. Viveu no interior da crise revolucionária europeia de 1848, que marcou decisivamente a sua evolução intelectual.

A sua obra culminante, Ensaio sobre Catolicismo, Liberalismo e Socialismo (1851), é um dos textos políticos mais influentes do século XIX europeu. Donoso formula aí uma tese radical: toda política repousa sobre uma teologia anterior. Quando uma sociedade abandona a doutrina do pecado original, acaba por absolutizar o homem – primeiro no liberalismo parlamentar, depois no socialismo revolucionário. O resultado inevitável é o Estado total.

A sua relação com a tradição escolar é profunda. Donoso não cita constantemente Suárez ou Mariana, mas sua estrutura conceitual é a mesma: o poder não é soberano em si, mas é limitado por uma ordem moral objetiva anterior. Sem a lei natural, a liberdade torna-se pura vontade e acaba sendo destruída. Daí a sua famosa tese de que as sociedades que perdem a sua base moral oscilam entre a anarquia e a ditadura.

Donoso influenciaria decisivamente pensadores posteriores como Carl Schmitt, mas também o conservadorismo europeu, ao reinterpretar a tradição clássica no contexto da política de massas.

Jaime Luciano Balmes nasceu em Vic em 28 de agosto de 1810 e morreu prematuramente em 1848. Padre, filósofo e publicitário, foi o grande sistematizador do pensamento católico espanhol do século XIX.

A sua obra principal, O protestantismo comparado com o catolicismo nas suas relações com a civilização europeia (1842-1844), tenta demonstrar que as liberdades europeias não nasceram contra a Igreja, mas dentro da sua concepção de pessoa. Diante da história ilustrada, Balmes sustenta que a limitação do poder político vem da antropologia cristã: se o homem tem dignidade moral, nenhum poder pode ser absoluto.

Balmes representa a continuidade intelectual da Segunda Escolástica adaptada ao constitucionalismo moderno. Defende parlamentos, representação e liberdades, mas dentro de uma ordem moral objectiva. A liberdade não é uma autonomia radical, mas uma harmonia social fundada na natureza humana.

Poderíamos dizer que Balmes antecipa o constitucionalismo social europeu do século XX e oferece um meio-termo entre o absolutismo e a revolução.

Nascido em Cangas de Onís em 8 de junho de 1861, foi o principal teórico do tradicionalismo político espanhol. Orador extraordinário e pensador sistemático, ele converteu o antigo pactismo hispânico em teoria política moderna.

Para Vázquez de Mella, a sociedade não nasce do contrato ou do Estado, mas de comunidades históricas anteriores: família, município, guilda e região. A soberania abstrata do Estado é uma ficção moderna. A autoridade vem da comunidade e é delegada ao poder – uma formulação quase direta da doutrina Suareziana.

Seu pensamento move a escolástica da teologia para a análise sociopolítica: a liberdade política requer pluralidade institucional. Antecipa teorias contemporâneas sobre corpos intermediários e subsidiariedade.

Apolinário Mabini, nascido em Tanauan em 1864, foi o principal teórico político da primeira república filipina e conselheiro do presidente Emilio Aguinaldo. Paralisado desde jovem, desenvolveu intenso trabalho intelectual durante o processo de independência.

Em textos como O Verdadeiro Decálogo (1898) e A Revolução Filipina (1899), desenvolveu uma teoria do Estado baseada na soberania moral da comunidade. O governo existe para servir o bem comum e é moralmente limitado pela justiça. A lei injusta não vincula a consciência.

Embora influenciada pelo liberalismo europeu, a sua estrutura conceptual provém claramente da tradição jurídica espanhola: o poder não cria o direito, ele o administra. A independência das Filipinas é assim concebida como a restauração da legitimidade política e não como a criação arbitrária de uma nova ordem.

Mabini representa o passo final da escolástica à constituição republicana na Ásia.

Ramiro de Maeztu nasceu em Vitória em 1874 e iniciou sua carreira no regeneracionismo e no pensamento liberal europeu. Ele morou muitos anos em Londres, onde estudou o parlamentarismo britânico e a sociedade industrial moderna. No entanto, a sua experiência na Primeira Guerra Mundial transformou radicalmente o seu pensamento político.

Em A Crise do Humanismo (1919) e, sobretudo, em Defensa de la Hispanidad (1934), Maeztu argumenta que o mundo moderno confundiu liberdade com autonomia absoluta. A liberdade ocidental, afirma ele, não nasceu do individualismo, mas de uma tradição moral que limitava o poder político por princípios superiores a ele.

Maeztu interpreta a história da Espanha como uma civilização legal e não étnica. A Hispanidad seria uma comunidade articulada pela ideia de pessoa, dignidade e direito natural. Não se trata de nostalgia imperial, mas de teoria política: a autoridade só é legítima se reconhece direitos anteriores ao Estado.

A herança escolar aparece claramente na sua reflexão. O poder não cria justiça; a reconhece. A sociedade não nasce de um acordo arbitrário; baseia-se numa natureza moral partilhada. Diante do relativismo contemporâneo, propõe uma liberdade ligada à responsabilidade objetiva.

Morreu em Madrid em 1936, assassinado no início da Guerra Civil. A sua obra representa a formulação moderna mais explícita da tradição política hispânica como uma alternativa intelectual dentro do Ocidente.

José Ortega y Gasset nasceu em Madrid em 1883 no seio de uma família ligada ao mundo jornalístico e intelectual. Formado em Madrid e na Alemanha, introduziu a filosofia europeia contemporânea em Espanha, especialmente o neokantismo e a fenomenologia. No entanto, a sua reflexão histórica sobre a Espanha levou-o a reconsiderar a tradição intelectual hispânica a partir de uma nova perspectiva.

Ortega não era nem escolástico nem tradicionalista, mas compreendia que a modernidade espanhola não poderia ser explicada utilizando o mesmo esquema da modernidade do norte da Europa. Em obras como Invertebrate Spain (1921) e La Rebellion of the Masses (1930), sustentou que a vida política ocidental depende da existência de minorias governantes capazes de articular um projeto comum. Esta concepção, centrada na comunidade histórica como sujeito político, aproxima-se indiretamente da ideia clássica de comunidade anterior ao poder.

A sua reflexão sobre a nação e a coexistência política reinterpreta a tradição hispânica da ordem social não como um contrato artificial, mas como uma realidade histórica partilhada. Para Ortega, o Estado não cria a sociedade: ele a organiza. Esta prioridade da vida social sobre a estrutura política liga-se à antiga intuição do pensamento escolástico, embora expressa em linguagem filosófica moderna.

Assim, Ortega contribui para integrar a tradição espanhola na história intelectual europeia não como uma anomalia, mas como um caminho alternativo para a modernidade, baseado na continuidade histórica e não na ruptura revolucionária. Morreu em Madrid em 1955, deixando para trás uma filosofia que, sem reivindicar explicitamente a escolástica, recupera a sua intuição fundamental: a política baseia-se numa realidade social anterior ao poder.

António Sardinha nasceu em Monforte em 1887 e foi o principal pensador do integralismo lusitano. A sua obra surge no contexto da crise da Primeira República Portuguesa, percebida por ele como consequência da importação do modelo jacobino francês.

Em A Aliança Peninsular (1924) argumentou que Espanha e Portugal formam a mesma civilização política caracterizada pelo municipalismo, corporativismo social e limitação histórica de poder. Para Sardinha, a tradição ibérica não conhecia a soberania absoluta: nem o rei nem a nação eram omnipotentes; ambos estavam subordinados a uma ordem moral e social anterior.

O seu pensamento distingue radicalmente autoridade e poder: a autoridade emerge da comunidade viva, enquanto o poder moderno procura criar-se a si mesmo. Nisto ele retoma explicitamente a antropologia política escolástica: a sociedade não nasce do contrato ou da vontade, mas da natureza social do homem.

Morreu prematuramente em 1925, mas a sua obra antecipa muitas das críticas contemporâneas ao Estado ideológico.

Padre e filósofo tomista argentino. Ele interpretou a modernidade como uma emancipação progressiva do poder da verdade moral. A sua crítica não é sociológica, mas metafísica: quando a política deixa de reconhecer uma ordem natural, transforma-se numa pura técnica de dominação.

Para Meinvielle, a liberdade não consiste na autonomia absoluta, mas sim na ordem racional da ação humana. A comunidade política existe para facilitar uma vida virtuosa e não para produzir vontades colectivas. Esta concepção estende diretamente a antropologia política da Segunda Escolástica.

Marjorie Grice-Hutchinson nasceu em Londres em 1909 e formou-se economista na London School of Economics sob a influência de Friedrich Hayek. O seu interesse por Espanha surgiu durante a sua residência em Málaga após a Guerra Civil, onde teve contacto com arquivos e bibliotecas que preservavam tratados económicos do século XVI praticamente esquecidos pela historiografia europeia.

Em 1952 publicou A Escola de Salamanca: Leituras da Teoria Monetária Espanhola 1544-1605, uma obra que transformou a história do pensamento económico. Até então, considerava-se que a economia moderna nasceu no século XVIII com Adam Smith; Grice-Hutchinson demonstrou que conceitos fundamentais – valor subjetivo, teoria quantitativa do dinheiro, legitimidade dos juros – foram formulados dois séculos antes por teólogos e juristas espanhóis.

A sua contribuição não consistiu apenas na edição de textos, mas também na mudança da narrativa intelectual do Ocidente. Ele revelou que a economia política moderna não emerge exclusivamente do mundo protestante ou do empirismo britânico, mas também da reflexão moral escolástica sobre justiça, propriedade e liberdade de troca. Graças ao seu trabalho, a tradição de Salamanca foi mais uma vez integrada na genealogia do liberalismo.

Desta forma, Grice-Hutchinson permitiu compreender que muitas ideias presentes no constitucionalismo moderno – limitação do poder fiscal, crítica à inflação, primazia da propriedade – não eram inovações esclarecidas, mas desenvolvimentos de uma tradição jurídica e moral anterior. Ele morreu em Málaga em 2003, depois de ter restaurado a escolástica hispânica ao seu lugar na história intelectual europeia.

Um dos maiores historiadores do Estado na América Latina. Num Ensaio histórico sobre a noção de Estado no Chile, afirma que o Estado chileno não cria a nação; surge de uma sociedade anterior historicamente organizada.

A sua tese coincide com a filosofia política clássica: a comunidade precede o poder. O Estado não é soberano em sentido absoluto, mas sim uma expressão institucional de uma realidade social anterior. Quando se tenta redefini-lo ideologicamente, produz-se uma crise.

Góngora representa um realismo histórico compatível com a escolástica: a política deve reconhecer a natureza histórica da sociedade, e não reconstruí-la teoricamente.

Álvaro d'Ors (1915–2004)

Álvaro d’Ors Pérez-Peix nasceu em Barcelona em 14 de abril de 1915 e faleceu em Pamplona em 1 de fevereiro de 2004. Filho do ensaísta Eugenio d’Ors, desenvolveu uma excepcional carreira intelectual como jurista, historiador jurídico e filósofo político. Professor em Santiago de Compostela e posteriormente na Universidade de Navarra, é considerado um dos maiores romanistas do século XX.

A sua contribuição fundamental foi reinterpretar a tradição jurídica europeia desde as suas raízes romanas até à modernidade. Contra a ideia moderna de soberania — um poder supremo capaz de produzir o direito — d'Ors defendia que o direito tinha sido historicamente anterior ao poder político. Em Roma, no cristianismo medieval e na tradição hispânica, a função do governante era proteger uma ordem jurídica recebida, e não criá-la arbitrariamente.

Sua distinção entre autoridade e poder resume toda a sua filosofia política. A autoridade convence porque é reconhecida; O poder governa porque pode impor-se. Quando o poder tenta substituir a autoridade, surge o Estado moderno absoluto.

Esta tese se conecta diretamente com Suárez e Vitória: o poder é uma função delegada dentro de uma comunidade jurídica anterior. O governante não é a fonte da lei, mas sim a sua primeira obrigação. Para d'Ors, a modernidade política começa quando a soberania substitui a lei como princípio organizador da comunidade.

Em obras como Law and Common Sense (1956), Essays on Political Theory (1979) e numerosos estudos de direito romano, argumentou que a Europa foi durante séculos uma civilização jurisdicional - ordenada por tribunais, jurisdições e órgãos intermediários - e não soberana. O Estado contemporâneo quebrou esta continuidade ao identificar o poder com o direito.

D'Ors constitui assim uma das pontes mais claras entre a escolástica clássica e a teoria política contemporânea: ele não recupera as suas conclusões por nostalgia histórica, mas antes mostrando que o actual problema de legitimidade política advém precisamente do abandono daquele modelo jurídico anterior.

Carlos Alberto Stoetzer (1916–1997), jurista e historiador argentino formado entre Buenos Aires, a Europa e os Estados Unidos, foi um dos primeiros pesquisadores a propor sistematicamente que a independência americana – tanto anglo-americana quanto hispano-americana – deveria ser interpretada dentro da mesma genealogia intelectual. Diante da narrativa dominante que apresentava o constitucionalismo moderno como fruto quase exclusivo do Iluminismo protestante, Stoetzer reconstruiu a circulação atlântica de ideias jurídicas provenientes da Segunda Escolástica.

Em The Scholastic Roots of the American Constitution (1986), ele analisou a biblioteca, a correspondência e o ambiente intelectual dos colonos britânicos e dos Pais Fundadores, mostrando que conceitos como soberania popular, poder fiduciário, consentimento fiscal e direito de resistência não apareceram repentinamente em Locke ou na tradição Whig inglesa. Estes princípios já haviam sido formulados com precisão por Francisco de Vitoria, Francisco Suárez e Juan de Mariana entre os séculos XVI e XVII. Stoetzer argumenta que tais ideias penetraram no mundo anglo-saxão através de controvérsias teológico-políticas europeias – especialmente disputas anti-absolutistas inglesas – e que, uma vez secularizadas, tornaram-se linguagem constitucional. O resultado foi que a Revolução Americana não criou um novo paradigma político, mas antes institucionalizou uma doutrina jurídica anterior.

O autor expandiu esta tese em Pensamento político na América espanhola durante o período de emancipação (1789-1825), onde estudou como os revolucionários hispano-americanos não recorreram inicialmente ao contratualismo revolucionário francês, mas a categorias jurídicas herdadas do direito público hispânico. Aí ele mostrou que a ideia de “retroversão da soberania” – segundo a qual, uma vez desaparecido o rei legítimo, o poder regressa à comunidade política – vem diretamente da teoria suareziana do poder delegado. A independência não foi concebida como uma ruptura revolucionária, mas como a restauração de uma ordem legítima anterior.

Em Raízes Escolásticas da Emancipação da América Espanhola ele se aprofundou ainda mais nesta continuidade doutrinária, demonstrando que tanto na América do Norte como na América Latina foram utilizadas as mesmas noções fundamentais: a comunidade política é anterior ao governante, o poder é fiduciário e condicionado ao bem comum, e há legitimidade para depor o tirano. A diferença entre ambos os processos não seria filosófica, mas institucional: enquanto nas colónias britânicas estas ideias se cristalizaram num constitucionalismo estável, no mundo hispânico traduziram-se em processos políticos mais complexos.

A conclusão geral de Stoetzer é especialmente relevante: o constitucionalismo moderno não nasce de uma ruptura com a tradição jurídica católica medieval, mas da sua evolução histórica. A revolução americana e a independência hispano-americana aparecem assim como manifestações paralelas da mesma matriz intelectual – a da Segunda Escolástica – mais tarde reinterpretada pelo Iluminismo, mas não originada por ele. Consequentemente, a história política atlântica deixa de ser a expansão de um modelo anglo-saxónico único e torna-se o desenvolvimento plural de uma tradição jurídica ocidental partilhada.

Francisco Canals Vidal nasceu em Barcelona em 21 de dezembro de 1922 e faleceu na mesma cidade em 7 de fevereiro de 2009. Filósofo tomista e professor durante décadas na Universidade de Barcelona, ​​foi uma figura central do personalismo cristão espanhol do século XX. Seu pensamento desenvolveu-se em diálogo com a tradição aristotélico-tomista e com a filosofia moderna, especialmente diante do subjetivismo contemporâneo.

Canals argumentou que a crise política moderna é na verdade uma crise antropológica: ao perder a noção da natureza humana, a política deixa de ser orientada para o bem comum e torna-se uma pura técnica de organização do poder. Diante disso, recuperou a noção clássica de comunidade política como uma realidade moral e não contratual.

Em obras como Sobre a Essência do Conhecimento, Política Espanhola: Passado e Futuro ou nos seus estudos de filosofia social, sustentou que a sociedade não nasce de um acordo entre indivíduos isolados, mas da sociabilidade natural da pessoa. O poder político aparece então como uma função a serviço dessa comunidade, e não como uma instância constituinte absoluta.

Esta tese reproduz em chave contemporânea a estrutura intelectual da Segunda Escolástica: direito natural → bem comum → legitimidade política. A liberdade não consiste na ausência de limites, mas na participação racional numa ordem justa. Portanto, para Canals, o liberalismo histórico europeu não se opõe ao tomismo, mas é uma das suas consequências históricas quando traduzido institucionalmente.

A sua filosofia representa uma das mais coerentes reformulações do pensamento político clássico do século XX: a autoridade não é legitimada pela vontade, mas pela verdade sobre o homem. Nesse sentido, Canals amplia diretamente a tradição hispânica que entendia a política como uma dimensão ética da vida social e não como uma criação autônoma de poder.

Gonzalo Fernández de la Mora nasceu em Barcelona em 30 de abril de 1924 e faleceu em Madrid em 10 de fevereiro de 2002. Doutor em Direito, diplomata de carreira e posteriormente Ministro de Obras Públicas (1970-1974), foi acima de tudo um pensador político de grande alcance intelectual. A sua obra situa-se num momento muito específico da história europeia: o esgotamento da linguagem ideológica do século XIX e a transformação da política em gestão administrativa de sociedades complexas.

O seu livro mais influente, O Crepúsculo das Ideologias (1965), baseia-se numa tese provocativa: as grandes cosmovisões políticas modernas – liberalismo doutrinal, socialismo doutrinal, nacionalismo romântico – perderam a sua capacidade explicativa nas sociedades tecnificadas. A verdadeira política já não era movida por princípios absolutos, mas por soluções racionais para problemas concretos. No entanto, Fernández de la Mora não defendeu uma tecnocracia sem princípios, mas antes o contrário: a política só pode ser racional se reconhecer que a verdade não nasce da vontade política.

Aqui aparece a sua profunda ligação com a tradição clássica. Para ele, o Estado não produz legitimidade; gerencia isso. A legitimidade advém da adaptação das decisões ao objectivo do bem comum, e não da intensidade emocional da maioria ou da mobilização ideológica. Esta posição refere-se diretamente à estrutura tomista do direito natural: o poder político não cria a ordem moral, mas deve respeitá-la e aplicá-la com prudência.

Em obras posteriores como Partitocracia (1977) ou Los Erros del Cambio (1986), desenvolveu uma crítica sistemática ao parlamentarismo entendido como uma luta de vontades soberanas. O problema da modernidade política, segundo ele, não era a falta de participação, mas a substituição do governo prudencial pela competição ideológica permanente. A política degenerou quando tentou ser criadora de valores em vez de administradora de realidades.

Assim, Fernández de la Mora reformulou na linguagem contemporânea uma intuição central da escolástica: o poder é limitado porque a realidade é anterior à decisão. O seu pensamento antecipa muitas críticas actuais ao populismo, ao moralismo político e ao Decisionismo democrático, defendendo uma concepção de governo como prudência institucional e não como uma expressão de soberania absoluta.

Intelectual e político do humanismo cristão mexicano do século XX. Formado na filosofia tomista, desenvolveu uma concepção profundamente clássica de democracia: não como soberania da vontade, mas como um método moral de cooperação social.

Defendeu que o Estado não cria direitos, mas sim os reconhece. A política deve organizar o bem comum respeitando o primado da pessoa. O seu pensamento recupera a tradição escolástica num contexto moderno: a legitimidade política não depende apenas dos procedimentos, mas da sua adaptação à natureza humana.

Carlos Sacheri nasceu em Buenos Aires em 1933 e formou-se em filosofia na Universidade Católica Argentina e posteriormente na Europa, onde teve contato com a renovação tomista do século XX (Maritain, De Koninck, Fabro). Foi professor universitário, conferencista e um dos mais sistemáticos pensadores políticos argentinos de sua geração. Foi assassinado em 1974, num contexto de violência política que simboliza tragicamente o tipo de crise civilizacional que ele próprio analisou: a política convertida numa pura luta de vontades.

Sua obra mais influente, A Igreja Clandestina (1970), e seus ensaios filosófico-políticos desenvolvem uma crítica profunda ao Estado moderno entendido como instância produtora de moralidade pública. Sacheri sustenta que a modernidade política substituiu a ideia clássica de direito – ordem racional orientada para o bem comum – pela decisão soberana da autoridade. Quando o poder visa criar valores, deixa de ser autoridade e passa a ser engenharia social.

Aqui você pode ver sua conexão direta com a tradição Suarez. Para Sacheri, a soberania não é absoluta nem originada no Estado: é fiduciária. A comunidade política tem uma estrutura moral prévia – natureza humana, propósitos sociais, ordem de justiça – que o poder deve reconhecer e salvaguardar. O governo não legitima a verdade; A verdade legitima o governo.

Isto tem consequências constitucionais: a democracia não é um critério suficiente de legitimidade. Uma lei aprovada por maioria pode ser injusta se contradizer a natureza humana. A legalidade, portanto, não esgota a legitimidade. Esta tese reproduz em chave contemporânea a distinção escolástica entre lex e ius: a norma positiva só é justa quando expressa a ordem moral objetiva.

Sacheri pode assim ser lido como uma ponte entre Salamanca e a crise política do século XX. Onde a escolástica lutou contra o absolutismo monárquico, ela combate o absolutismo ideológico do Estado moderno. Em ambos os casos o problema é o mesmo: a reivindicação de soberania ilimitada.

Constantino Ocha'a Mve Bengobesama (1936–2001)

Jurista e intelectual equatoguineano formado em Espanha, Ocha'a pertence à geração que viveu a transição do território colonial para um Estado independente (1968). A sua reflexão política centrou-se no problema fundamental da África pós-colonial: como criar um Estado legítimo sem destruir a comunidade tradicional.

Diante de modelos revolucionários ou ideológicos, defendeu um Estado de direito baseado em normas racionais e no reconhecimento da comunidade social anterior ao poder político. O poder tinha que ser institucional, não pessoal ou tribal. A autoridade vem da sociedade e deve permanecer limitada por ela.

A sua abordagem reproduz, no contexto africano, a ideia clássica de poder fiduciário típica do pensamento escolástico: o governante administra uma autoridade que não lhe pertence. A legitimidade não provém da força ou do partido único, mas do serviço ao bem comum.

Pedro Schwartz nasceu em Madrid em 1935 e é economista, historiador do pensamento económico e académico da Real Academia de Ciências Morais e Políticas. Formado em Londres, o seu trabalho situa-se no liberalismo clássico europeu, mas com uma forte preocupação pela história intelectual espanhola.

Schwartz insistiu que o liberalismo não deveria ser entendido como uma importação estrangeira tardia em Espanha. Nas suas obras sobre história económica e constitucional afirma que a tradição espanhola já continha elementos de limitação de poder, protecção da propriedade e governo representativo antes do Iluminismo.

Ao contrário de Huerta de Soto – mais focada na continuidade doutrinária – Schwartz enfatiza a continuidade institucional: jurisdições, tribunais, pacismo e tradição jurídica. A sua contribuição consiste em mostrar que o liberalismo espanhol não foi uma anomalia nem uma imitação, mas sim a evolução de uma tradição interrompida no século XIX.

Rafael Alvira Domínguez nasceu em Saragoça em 1942 e tem sido um dos filósofos espanhóis mais influentes na recuperação contemporânea da tradição clássica e cristã no campo da filosofia prática. Professor de Filosofia na Universidade de Navarra e discípulo intelectual de Leonardo Polo, a sua obra situa-se na intersecção entre a metafísica, a ética social e a filosofia política.

Alvira desenvolveu uma teoria da sociedade focada na ideia de comunidade como uma realidade anterior ao poder político. Diante do individualismo contratualista moderno, ele sustenta que a pessoa humana se constitui em relações de convivência – familiar, de amizade, universitária, empresarial – que possuem uma racionalidade própria e irredutível ao Estado. Esta concepção retoma o princípio clássico da sociabilidade natural do homem formulado por Aristóteles e reformulado por Tomás de Aquino, núcleo antropológico da Segunda Escolástica.

Em obras como A Razão de Ser Homem, Sociedade Civil e Sociedade Política ou Filosofia da Vida Cotidiana, Alvira explica que a autoridade legítima surge da vida social e não da vontade soberana abstrata. O poder político é uma entidade subordinada ao bem comum, e não o seu criador. Recupera assim a noção escolástica de poder como delegação fiduciária: a comunidade precede o Estado e limita-o moralmente.

A sua contribuição filosófica consiste em ter reformulado essa tradição para o mundo contemporâneo: a crise da modernidade política não se deve ao excesso de liberdade, mas à substituição da autoridade social pelo poder administrativo. Neste ponto, Alvira se liga diretamente à linha intelectual que vai de Vitória e Suárez aos debates atuais sobre a sociedade civil e o constitucionalismo, mostrando que a tradição hispânica não é um vestígio histórico, mas sim um quadro conceitual ainda operacional para compreender a relação entre pessoa, comunidade e Estado.

António José de Brito nasceu no Porto em 1947 e foi um dos principais filósofos políticos portugueses contemporâneos. Especialista em Aristóteles e na tradição clássica do direito natural, dedicou seu trabalho à análise da crise moral do Estado moderno.

Argumentou que a modernidade política substituiu a legitimidade pela legalidade: o poder já não se justifica pela sua adaptação ao bem comum, mas pela sua capacidade normativa. Diante disso, defendeu a recuperação da tradição clássica em que a política é uma atividade ética orientada para fins humanos objetivos.

Brito não propõe um retorno histórico, mas sim filosófico: a civilização ocidental só pode sustentar instituições livres se reconhecer limites morais ao poder. Neste sentido, a sua obra liga-se diretamente a Suárez, a Vitória e à tradição escolástica ibérica, reinterpretando-a para a teoria política contemporânea.

Faleceu em 2023, sendo um dos últimos representantes da continuidade viva do direito natural clássico no mundo ibérico.

José Manuel Moreira nasceu em Lisboa em 1949. É licenciado em Economia e Filosofia, mestre em Filosofia Moderna e Contemporânea pela Universidade Católica Portuguesa (Braga) e doutor em Filosofia pela Universidade Pontifícia Comillas (Madrid). Desenvolveu a sua carreira académica como professor de Ciências Sociais e Políticas na Universidade de Aveiro e foi diretor do Mestrado em Administração e Gestão Pública da Universidade Católica Portuguesa (Porto).

Intelectualmente, Moreira tem desempenhado um papel central na recuperação e atualização em Portugal de quatro grandes linhas de pensamento: a ética económica e empresarial, a tradição económica austríaca, a análise económica da política e a teoria da governação. A sua abordagem combina filosofia moral, teoria institucional e economia política, colocando sempre o problema do poder num quadro normativo prévio, em clara continuidade com a tradição do direito natural.

Uma de suas contribuições mais relevantes para a tradição hispânica é o livro A Escola de Salamanca, escrito em conjunto com André Azevedo Alves e publicado na coleção Major Conservative and Libertarian Thinkers Series. Neste trabalho, Moreira e Azevedo reconstroem sistematicamente a contribuição da Escola de Salamanca para a teoria económica e política moderna, mostrando como autores como Vitória, Soto, Azpilcueta e Mariana formularam conceitos fundamentais sobre valor subjetivo, mercado, dinheiro, soberania popular e limitação do poder político muito antes do Iluminismo britânico. O livro coloca explicitamente a Segunda Escolástica dentro da genealogia do liberalismo ocidental, quebrando a narrativa que reduz as suas origens à tradição anglo-saxónica.

No seu trabalho sobre ética empresarial e economia política, Moreira insiste que o mercado não é um simples mecanismo de alocação técnica, mas uma instituição moral baseada na liberdade contratual, na responsabilidade pessoal e na limitação do poder do Estado. Esta perspectiva está directamente ligada à tradição escolástica ibérica, onde a actividade económica faz parte da ordem moral natural e onde a autoridade política carece de legitimidade para intervir arbitrariamente nas trocas livres.

Colaborou com o Instituto de Estudos Políticos da Universidade Católica Portuguesa, o Instituto Nacional de Administração, a Escola de Administração do Porto, a Escola de Administração de Empresas e a Ordem dos Engenheiros. É membro da Sociedade Mont Pelerin, do Conselho de Administração do Instituto +Liberdade e do Conselho de Investigação do “Centro de Ética, Negócios e Economia” da Universidade Católica Portuguesa. No passado, integrou os órgãos sociais da Associação Portuguesa de Ciência Política.

Autor e coautor de mais de quarenta livros e de mais de cem artigos académicos em revistas nacionais e internacionais, Moreira tem contribuído decisivamente para consolidar no espaço lusófono uma leitura do liberalismo compatível com a tradição clássica e escolástica. No seu pensamento, a liberdade económica não é uma ruptura com a tradição, mas sim o seu desenvolvimento coerente: o poder político é instrumental e derivado, enquanto a dignidade humana e a ordem moral são anteriores ao Estado.

Dentro da tradição hispânica de pensamento político, José Manuel Moreira representa assim uma continuidade contemporânea que liga Salamanca ao debate actual sobre o constitucionalismo, a economia de mercado e os limites do poder público.

Juan Belda Plans é um sacerdote e historiador da teologia espanhol nascido em 1950, especializado no pensamento escolástico e, em particular, na chamada Segunda Escolástica Ibérica dos séculos XVI e XVII. Professor durante décadas na Universidade de Navarra, pertence à geração de investigadores que, após o trabalho pioneiro de Menéndez Pelayo e de autores posteriores como Carlos Stoetzer ou Marjorie Grice-Hutchinson, empreenderam a reconstrução sistemática da Escola de Salamanca não só como fenómeno teológico, mas como uma escola intelectual completa: filosófica, jurídica, económica e política.

A sua obra mais influente é A Escola de Salamanca e a renovação da teologia no século XVI, onde demonstra que os autores de Salamanca não foram comentadores isolados de Tomás de Aquino, mas participantes num programa intelectual coerente que visa responder aos grandes problemas da primeira globalização: a descoberta da América, a expansão comercial atlântica, a formação dos Estados modernos e a crise do cristianismo europeu. Nesse sentido, Belda mostra que Vitória, Soto, Cano, Molina, Suárez ou Mariana não elaboram meras disputas acadêmicas, mas sim uma teoria geral da ordem social baseada em três pilares: o direito natural racional, a dignidade da pessoa e a natureza fiduciária do poder político.

Uma das contribuições mais importantes de Belda consiste em desmantelar a interpretação historiográfica dominante segundo a qual a modernidade política nasceu numa ruptura com a escolástica medieval. Com base na análise filológica e doutrinária das reflexões, dos tratados jurídicos e dos comentários teológicos, sustenta que o constitucionalismo moderno herda categorias já plenamente desenvolvidas pelos escolásticos: soberania originária da comunidade, consentimento fiscal, limitação moral do poder, legitimidade da resistência ao tirano e relativa autonomia da ordem económica. O Iluminismo – especialmente o Iluminismo anglo-saxónico – não teria criado estas ideias ex nihilo, mas tê-las-ia secularizado e reformulado.

Belda destaca também a dimensão universitária deste processo. A rede académica formada por Salamanca, Alcalá, Coimbra, Valladolid, Évora e os centros americanos não era apenas um sistema educativo, mas um espaço de circulação intelectual transatlântica. Através de manuais, disputas públicas, bibliotecas e ordens religiosas, essas doutrinas passaram para o mundo europeu e posteriormente para o mundo anglo-americano. Nesta perspectiva, o constitucionalismo atlântico do século XVIII surge como uma fase posterior de um desenvolvimento intelectual iniciado dois séculos antes.

Filosoficamente, o seu trabalho tem uma consequência importante: restaura a continuidade histórica entre o direito natural clássico e as liberdades modernas. A liberdade política não surge contra a tradição teológica, mas dentro dela quando afirma que a pessoa tem uma dignidade anterior a qualquer poder. Por esta razão, a Escola de Salamanca deixa de ser um episódio acadêmico e torna-se um momento fundador da teoria ocidental do governo limitado.

Em suma, Juan Belda Plans não é tanto um pensador político original, mas o grande reconstrutor contemporâneo de uma tradição. A sua obra permite-nos compreender que a Segunda Escolástica constitui uma verdadeira ponte entre a filosofia clássica e o constitucionalismo moderno, fornecendo a arquitectura conceptual que mais tarde tornaria possível a teoria liberal do Estado limitado.

Olavo Luiz Pimentel de Carvalho nasceu em Campinas (Brasil) a 29 de abril de 1947 e morreu em Richmond (Virgínia, EUA) a 24 de janeiro de 2022. Jornalista, ensaísta e filósofo autodidata, desenvolveu a maior parte da sua obra fora da universidade, mas exerceu uma influência cultural considerável no Brasil e em setores do debate político ibero-americano contemporâneo.

A sua obra central, O Jardim das Aflições (1995), já contém a intuição que percorrerá toda a sua produção: a modernidade política separou a vida intelectual da experiência moral e converteu a política em técnica de poder. Em textos posteriores como O Imbecil Coletivo (1996) e O Mínimo que você precisa saber para não ser um idiota (2013), defendeu que a cultura ocidental só pode sustentar a liberdade se mantiver uma noção objetiva de verdade.

Embora Olavo não se tenha apresentado como escolástico, o seu pensamento situa-se dentro de uma mesma estrutura intelectual. A sua crítica ao positivismo reproduz a distinção clássica entre legalidade e legitimidade desenvolvida pela tradição do direito natural ibérico. A política, para ele, não cria a ordem moral; deve reconhecê-la. A sua insistência em que a consciência pessoal e a verdade objetiva precedem qualquer ordem política recorda a doutrina segundo a qual o poder é fiduciário.

Em Politische Theologie (1922) e Der Nomos der Erde (1950), Schmitt critica a ficção moderna da soberania ilimitada do Estado. Reconhece que a ordem política europeia pré-moderna não funcionava sob soberania absoluta, mas sobre jurisdições, forais e autoridade limitada, modelo que coincide com a teoria escolástica do poder delegado.

En The Road to Serfdom (1944) e Law, Legislation and Liberty (1973), Hayek desenvolve a teoria da ordem espontânea. A sua conceção do direito como descoberta e não como criação pelo legislador coincide com a tradição jurídica escolástica: a lei justa deriva de uma ordem moral prévia e não da vontade soberana do governante.

En History of Economic Analysis (1954), Schumpeter identifica os escolásticos espanhóis como os primeiros economistas científicos. Reconhece que formularam antes da economia clássica teorias sobre valor subjetivo, preço de mercado e a natureza do dinheiro, mudando a genealogia intelectual do liberalismo económico.

O filósofo do direito francês Michel Villey estudou a Segunda Escolástica em La formation de la pensée juridique moderne. Sustenta que a noção moderna de direito subjetivo nasce na escolástica tardia, introduzindo Salamanca no debate filosófico contemporâneo sobre os direitos humanos.